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T02n0125_p0681c12║   增壹阿含經卷第二 十五
T02n0125_p0681c13║   
T02n0125_p0681c14║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T02n0125_p0681c15║   　　五 王品第三十三
T02n0125_p0681c16║   　　　（一 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0681c17║   園。　爾時，五 大國王波斯匿為首，集在園觀
T02n0125_p0681c18║   之 中，各作此論。云 何 為五 王？所謂波斯匿
T02n0125_p0681c19║   王、毘沙王、優 填王、惡生王、優 陀延王。　爾時，
T02n0125_p0681c20║   五 王集在一 處，各作此論：「諸賢當知，如來
T02n0125_p0681c21║   說此五 欲。云 何 為五 ？若眼見色甚愛敬念，
T02n0125_p0681c22║   世 人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身
T02n0125_p0681c23║   知細滑，如來說此五 欲。此五 欲中何 者最
T02n0125_p0681c24║   妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻
T02n0125_p0681c25║   嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑
T02n0125_p0681c26║   妙耶？此五 事 何 者為最妙？」　其中或有國王
T02n0125_p0681c27║   而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為
T02n0125_p0681c28║   妙。」或有作是論：「香最為勝。」或有作是論：
T02n0125_p0681c29║   「味最為妙。」或有作是論：「細滑為最勝。」是
T02n0125_p0682a01║   時，言色妙者，優 陀延王之 所說也。言聲妙
T02n0125_p0682a02║   者，優 填王之 所論也。言香妙者，惡生王之
T02n0125_p0682a03║   所論也。言味妙者，波斯匿王之 所論也。言
T02n0125_p0682a04║   細滑妙者，毘沙王之 所論也。是時，五 王各
T02n0125_p0682a05║   相謂言：「我等共論此五 欲，然復不知何 者
T02n0125_p0682a06║   為妙？」　是時，波斯匿王語四王曰：「今如來近
T02n0125_p0682a07║   在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世 尊
T02n0125_p0682a08║   所，問斯義。若世 尊有所教勅 ，當共奉行。」　是
T02n0125_p0682a09║   時，諸王聞波斯匿王語已，便 共相將至世 尊
T02n0125_p0682a10║   所，頭面禮足，在一 面坐。是時，波斯匿王以
T02n0125_p0682a11║   所共論五 欲者，具 白如來。　爾時，世 尊告諸
T02n0125_p0682a12║   五 王曰：「諸王所論各隨時宜。所以 然者，夫
T02n0125_p0682a13║   人性行深著色者，覩無厭足，此人於色最
T02n0125_p0682a14║   妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細
T02n0125_p0682a15║   滑之 法，五 欲之 中色為最妙。若復有人性行
T02n0125_p0682a16║   著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人
T02n0125_p0682a17║   於聲最妙、最上，五 欲之 中聲最為妙。若復有
T02n0125_p0682a18║   人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭
T02n0125_p0682a19║   足，此人於香最妙、最上，五 欲之 中香最為
T02n0125_p0682a20║   妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡
T02n0125_p0682a21║   喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五 欲之
T02n0125_p0682a22║   中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得
T02n0125_p0682a23║   細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑
T02n0125_p0682a24║   最上、最妙，五 欲之 中細滑最為妙。　「若復彼
T02n0125_p0682a25║   人心以 著色，爾時彼人不著聲、香、味、細滑
T02n0125_p0682a26║   之 法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著
T02n0125_p0682a27║   色、香、味、細滑之 法；若復彼人性行著香，爾
T02n0125_p0682a28║   時彼人不著色、聲、味、細滑之 法；若復彼人
T02n0125_p0682a29║   性行著味，爾時彼人不著色、聲、香、細滑
T02n0125_p0682b01║   之 法；若復彼人性行著細滑，爾時彼人不
T02n0125_p0682b02║   著色、聲、香、味之 法。」　是時，世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0682b03║   「欲意熾盛時，　　所欲必可克 ，
T02n0125_p0682b04║   　得已倍歡喜，　　所願無有疑。
T02n0125_p0682b05║   　彼以 得此欲，　　貪欲意不解，
T02n0125_p0682b06║   　以 此為歡喜，　　緣之 最為妙。
T02n0125_p0682b07║   　若復聽聲時，　　所欲必可克 ，
T02n0125_p0682b08║   　聞已倍歡喜，　　所願無有疑。
T02n0125_p0682b09║   　彼以 得此聲，　　貪之 意不解，
T02n0125_p0682b10║   　以 此為歡喜，　　從之 最為妙。
T02n0125_p0682b11║   　若復嗅香時，　　所欲必可克 ，
T02n0125_p0682b12║   　嗅已倍歡喜，　　所欲無有疑。
T02n0125_p0682b13║   　彼以 得此香，　　貪之 意不解，
T02n0125_p0682b14║   　以 此為歡喜，　　從之 最為妙。
T02n0125_p0682b15║   　若復得味時，　　所欲必可克 ，
T02n0125_p0682b16║   　得已倍歡喜，　　所欲無有疑。
T02n0125_p0682b17║   　彼以 得此味，　　貪之 意不解，
T02n0125_p0682b18║   　以 此為歡喜，　　從之 最為妙。
T02n0125_p0682b19║   　若得細滑時，　　所欲必可克 ，
T02n0125_p0682b20║   　得已倍歡喜，　　所欲無疑難。
T02n0125_p0682b21║   　彼以 得細滑，　　貪之 意不解，
T02n0125_p0682b22║   　以 此為歡喜，　　從之 最為妙。
T02n0125_p0682b23║   「是故，大王！若言色妙者，當平等論之 。所以
T02n0125_p0682b24║   然者，於色有氣味。若色無味者，眾生終
T02n0125_p0682b25║   不染著，以 其有味故，五 欲之 中色為最妙。
T02n0125_p0682b26║   然色有過失。若當色無過失，眾生則 無厭
T02n0125_p0682b27║   患，以 其有過失故，眾生厭患之 。然色有出
T02n0125_p0682b28║   要。若當色無出要者，此眾生類不得出生
T02n0125_p0682b29║   死之 海；以 其出要故，眾生得至無畏涅槃
T02n0125_p0682c01║   城中。五 欲之 中色為最妙。　「然復，大王！若言聲
T02n0125_p0682c02║   妙者，當平等論之 。所以 然者，於聲有氣
T02n0125_p0682c03║   味故。若聲無味者，眾生終不染著；以 其有
T02n0125_p0682c04║   味故，五 欲之 中聲為最妙。然聲有過失。若
T02n0125_p0682c05║   當聲無過失，眾生則 無厭患；以 其有過失
T02n0125_p0682c06║   故，眾生厭患之 。然聲有出要。若當聲無出
T02n0125_p0682c07║   要者，此眾生類不得出生死之 海；以 其出
T02n0125_p0682c08║   要故，眾生得至無畏涅槃城中。五 欲之 中
T02n0125_p0682c09║   聲為最妙。　「大王當知，若言香妙者，當平等
T02n0125_p0682c10║   論之 。所以 然者，於香有氣味故。若香無氣
T02n0125_p0682c11║   味者，眾生之 類終不染著；以 其有味故，五
T02n0125_p0682c12║   欲之 中香為最妙。然香有過失。若香無過
T02n0125_p0682c13║   失者，眾生則 不厭患；以 其有過失故，眾生
T02n0125_p0682c14║   厭患之 。然香有出要。若當香無出要者，此
T02n0125_p0682c15║   眾生類不得出生死之 海；以 其出要故，眾
T02n0125_p0682c16║   生得至無畏涅槃城中。五 欲之 中香為最
T02n0125_p0682c17║   妙。　「然復，大王！若言味妙者，當平等論之 。所
T02n0125_p0682c18║   以 然者，於味有氣味故。若味無氣味者，
T02n0125_p0682c19║   眾生之 類終不染著；以 其有氣味故，五 欲
T02n0125_p0682c20║   之 中味為最妙。然味有過失。若當味無過
T02n0125_p0682c21║   失者，眾生則 不厭患；以 其有過失故，眾生
T02n0125_p0682c22║   厭患之 。然味有出要。若當味無出要者，此
T02n0125_p0682c23║   眾生類不得出生死之 海；以 其出要故，眾
T02n0125_p0682c24║   生得至無畏涅槃城中。味為最妙。　「然復，大
T02n0125_p0682c25║   王當知，言細滑妙者，當平等論之 。所以
T02n0125_p0682c26║   然者，於細滑無氣味者，眾生終不染
T02n0125_p0682c27║   著，以 其有味故，五 欲之 中細滑為最妙。然
T02n0125_p0682c28║   細滑有過失。若細滑無過失者，眾生之 類
T02n0125_p0682c29║   則 不厭患之 ；以 其有過失故，眾生厭患之 。
T02n0125_p0683a01║   然細滑有出要。若當細滑無出要者，此眾
T02n0125_p0683a02║   生類不得出生死之 海；以 其出要故，眾生
T02n0125_p0683a03║   得至無畏涅槃城中。五 欲之 中細滑為最
T02n0125_p0683a04║   妙。是故，大王！所樂之 處，心即染著。如是，大
T02n0125_p0683a05║   王！當作是知。」　爾時，五 王聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0683a06║   　　　（二 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0683a07║   園。　爾時，舍衛城中有月光 長者，饒財多寶，象
T02n0125_p0683a08║   馬七珍皆悉備 具 ，金、銀、珍寶不可稱計。然月
T02n0125_p0683a09║   光 長者無有兒息。爾時，長者以 無兒故，求
T02n0125_p0683a10║   禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、
T02n0125_p0683a11║   二 十八 大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五 道
T02n0125_p0683a12║   之 神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，見賜
T02n0125_p0683a13║   一 男兒。　爾時，月光 長者婦經數日中便 自懷
T02n0125_p0683a14║   妊，即語長者：「我自懷妊。」即語長者：「我自
T02n0125_p0683a15║   覺有娠。」長者聞已，歡喜踊躍，不能自勝，
T02n0125_p0683a16║   即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
T02n0125_p0683a17║   是時，夫人經八 、九月，便 生男兒，顏色端正，世
T02n0125_p0683a18║   之 希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價 摩
T02n0125_p0683a19║   尼珠，即時，便 說此偈：
T02n0125_p0683a20║   「此家頗有財，　　寶物及穀食，
T02n0125_p0683a21║   　我今欲惠施，　　使貧無有乏 。
T02n0125_p0683a22║   　若此無物者，　　財寶及穀食，
T02n0125_p0683a23║   　今有無價 珠，　　常用惠施人。」
T02n0125_p0683a24║   是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云
T02n0125_p0683a25║   何 乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不
T02n0125_p0683a26║   東西馳走。即時，母向兒說此偈：
T02n0125_p0683a27║   「為天乾沓和，　　鬼魅及羅剎，
T02n0125_p0683a28║   　是誰姓字何 ，　　我今欲知之 。」
T02n0125_p0683a29║   是時，小兒復以 偈報母曰：
T02n0125_p0683b01║   「非天乾沓和，　　非鬼魅羅剎，
T02n0125_p0683b02║   　我今父母生，　　是人不足疑。」
T02n0125_p0683b03║   是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，
T02n0125_p0683b04║   以 此因緣，盡向月光 長者說是語。　時，長者
T02n0125_p0683b05║   便 作是念：「此將是何 緣？我今當以 此事 向
T02n0125_p0683b06║   尼犍子說。」即抱此兒詣尼犍子所，頭面
T02n0125_p0683b07║   禮足，在一 面坐。是時，月光 長者以 此因緣
T02n0125_p0683b08║   具 向尼犍子說。時，尼犍子聞此語已，告
T02n0125_p0683b09║   長者：「此兒薄福之 人，無益於身；當取殺
T02n0125_p0683b10║   之 。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」　是時，月光
T02n0125_p0683b11║   長者作是思惟：「我前 後來無有兒息，由此
T02n0125_p0683b12║   因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年
T02n0125_p0683b13║   歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更
T02n0125_p0683b14║   問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」　爾時，如來成
T02n0125_p0683b15║   佛未久 ，眾人稱號名大沙門，是時，月光 長者
T02n0125_p0683b16║   便 作是念：「我可以 因緣，具 向大沙門說
T02n0125_p0683b17║   之 。」是時，長者即從座起，抱此兒往詣世 尊
T02n0125_p0683b18║   所。中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆
T02n0125_p0683b19║   艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，
T02n0125_p0683b20║   況此沙門瞿曇！年少學道未久 ，豈能知此事
T02n0125_p0683b21║   乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」　是
T02n0125_p0683b22║   時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所
T02n0125_p0683b23║   念，在虛空中而告之 曰：「長者當知，小可前
T02n0125_p0683b24║   進，必當獲利 ，得大果報，亦當至甘露之 處。
T02n0125_p0683b25║   如來出世 甚為難遇，如來降甘露雨。時時
T02n0125_p0683b26║   乃有。又復，長者！有四事 最小不可輕。云
T02n0125_p0683b27║   何 為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不
T02n0125_p0683b28║   可輕；龍雖小復不可輕；學道之 人雖復年
T02n0125_p0683b29║   幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事 最不
T02n0125_p0683c01║   可輕。」　是時，天神便 說此偈：
T02n0125_p0683c02║   「國王雖復小，　　斬害由其法，
T02n0125_p0683c03║   　小火雖未熾，　　焚燒山草木。
T02n0125_p0683c04║   　神龍雖現小，　　降雨隨時宜，
T02n0125_p0683c05║   　學者年幼稚，　　度人無有量。」
T02n0125_p0683c06║   爾時，月光 長者心開意解，歡喜踊躍，不能自
T02n0125_p0683c07║   勝，即前 進至世 尊所，頭面禮足，在一 面坐。
T02n0125_p0683c08║   以 此因緣，具 白世 尊。　爾時，世 尊告長者曰：
T02n0125_p0683c09║   「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當
T02n0125_p0683c10║   將五 百徒眾來至我所，而出家學道得阿
T02n0125_p0683c11║   羅漢，我聲聞中福德第一 ，無能及者。」　是時，長
T02n0125_p0683c12║   者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世 尊
T02n0125_p0683c13║   言：「如世 尊教，非如尼揵子語。」是時，月光
T02n0125_p0683c14║   長者重白世 尊：「唯願受請及比丘僧 并愍
T02n0125_p0683c15║   此小兒。」爾時，世 尊默然受請。　時，長者以 見
T02n0125_p0683c16║   默然受請，即從座起，頭面禮足，便 退而去。
T02n0125_p0683c17║   還至家中，供 辦種種甘饌飲食，敷好坐具 ，
T02n0125_p0683c18║   清旦自白：「時到 ，唯願降神。」　是時，世 尊以 知
T02n0125_p0683c19║   時到 ，將諸比丘前 後圍遶，入 舍衛城，至長
T02n0125_p0683c20║   者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧 坐
T02n0125_p0683c21║   已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂 ，
T02n0125_p0683c22║   以 見食竟，除去鉢器，行清淨水，更取小
T02n0125_p0683c23║   座，如來前 坐，欲得聞佛所說妙法。是時，
T02n0125_p0683c24║   月光 長者白世 尊言：「我今持居家田業盡
T02n0125_p0683c25║   與此兒，唯願世 尊當與立名。」　世 尊告曰：「此
T02n0125_p0683c26║   兒生時，人皆馳走東西，云 是尸婆羅鬼，今即
T02n0125_p0683c27║   立字尸婆羅。」　爾時，世 尊漸與長者及長者
T02n0125_p0683c28║   婦而說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之
T02n0125_p0683c29║   論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世
T02n0125_p0684a01║   尊以 見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，
T02n0125_p0684a02║   諸佛世 尊常所說法：苦、習、盡、道，是時世 尊盡
T02n0125_p0684a03║   與長者說之 ，令發歡喜之 心。長者夫婦即
T02n0125_p0684a04║   於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白[(畾/且)*毛]
T02n0125_p0684a05║   易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於
T02n0125_p0684a06║   座上得法眼淨，彼以 見法，分別 諸法，
T02n0125_p0684a07║   以 度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來
T02n0125_p0684a08║   深奧之 法，即受五 戒。　爾時，世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0684a09║   「祠祀火為上，　　諸論頌為首，
T02n0125_p0684a10║   　王為人中尊，　　海為眾流源，
T02n0125_p0684a11║   　月為星中明，　　日為眾明最。
T02n0125_p0684a12║   　八 方及上下，　　所生萬品物，
T02n0125_p0684a13║   　欲求其福者，　　三佛最為尊。」
T02n0125_p0684a14║   爾時，世 尊說此偈已，即從座起而去。　是時，
T02n0125_p0684a15║   長者求五 百童子，使侍 衛尸婆羅。是時，尸
T02n0125_p0684a16║   婆羅年向二 十，往至父母所，白父母言：「唯
T02n0125_p0684a17║   願二 尊許使出家學道。」　爾時，二 親即便 聽許。
T02n0125_p0684a18║   所以 然者，世 尊先以 記之 ，當將五 百童
T02n0125_p0684a19║   子至世 尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五
T02n0125_p0684a20║   百人禮父母足，便 退而去。至世 尊所，頭面
T02n0125_p0684a21║   禮足，在一 面立。爾時，尸婆羅白世 尊言：「唯
T02n0125_p0684a22║   願聽許，得在道次。」　是時，世 尊即便 聽許使
T02n0125_p0684a23║   作沙門。未經幾日，便 成阿羅漢，六 通清徹，
T02n0125_p0684a24║   具 八 解脫。是時，五 百童子前 白佛言：「唯願
T02n0125_p0684a25║   世 尊聽作沙門。」世 尊默然可之 ，出家未
T02n0125_p0684a26║   經幾日，便 成羅漢。　爾時，尊者尸婆羅還在
T02n0125_p0684a27║   舍衛國本邦之 處，眾人敬仰，得四事 供 養：
T02n0125_p0684a28║   衣被、飲食、床褥臥具 、病瘦醫藥。是時，尊者尸
T02n0125_p0684a29║   婆羅便 作是念：「我今在此本邦之 中，極為
T02n0125_p0684b01║   煩閙，今可在人間遊化。」是時，尊者尸婆羅
T02n0125_p0684b02║   到 時，著衣持鉢，入 舍衛城乞食；乞食已，還
T02n0125_p0684b03║   詣所止，收攝坐具 ，著衣持鉢，出祇桓精
T02n0125_p0684b04║   舍，將五 百比丘，前 後圍遶，在人間遊化；所
T02n0125_p0684b05║   至到 處，無不供 養者，皆供 給衣被、飲食、床
T02n0125_p0684b06║   褥臥具 、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：「今
T02n0125_p0684b07║   有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一 ，將五
T02n0125_p0684b08║   百比丘，在人間遊化。諸賢可往供 養，今不
T02n0125_p0684b09║   為者，後悔無益。」　是時，尊者尸婆羅便 作是
T02n0125_p0684b10║   念：「今甚厭患此供 養，當何 處避之 ，令人不
T02n0125_p0684b11║   知吾處？」是時，即入 深山之 中。諸天復在村
T02n0125_p0684b12║   落間，各各告曰：「今尊者尸婆羅在此山中，
T02n0125_p0684b13║   可往供 養；今不為者，後悔無益。」是時，人民
T02n0125_p0684b14║   聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅
T02n0125_p0684b15║   所：「唯願尊住 ，為我等故。」　是時，尸婆羅漸漸人
T02n0125_p0684b16║   中遊化，來至羅閱城迦蘭陀竹園所，與大
T02n0125_p0684b17║   比丘五 百人俱 ，亦得供 養衣被、飲食、床褥
T02n0125_p0684b18║   臥具 、病瘦醫藥。時，尸婆羅復作是念：「我今向
T02n0125_p0684b19║   在何 處夏坐，令人不知吾處？」復重作念：
T02n0125_p0684b20║   「當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐。」即
T02n0125_p0684b21║   將五 百比丘，在彼山中而受夏坐。　是時，釋
T02n0125_p0684b22║   提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化
T02n0125_p0684b23║   作浮圖，園果樹木皆悉備 具 ，周匝有浴池，
T02n0125_p0684b24║   化作五 百高臺，復化作五 百床座，復化作
T02n0125_p0684b25║   五 百小床座，復化作五 百繩床，以 天甘露
T02n0125_p0684b26║   而食之 。是時，尊者尸婆羅便 作是念：「我今
T02n0125_p0684b27║   已夏坐訖，不見如來甚久 ，今可往親覲
T02n0125_p0684b28║   世 尊。」即將五 百比丘，往舍衛城，爾時盛熱，
T02n0125_p0684b29║   比丘眾皆悉汗出，污染身體。　是時，尊者尸婆
T02n0125_p0684c01║   羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲
T02n0125_p0684c02║   在上及細雨者，甚是佳 事 ，值小浴池及得
T02n0125_p0684c03║   少漿。」以 生此念，即空中有大雲，及作細雨，
T02n0125_p0684c04║   亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毘沙門王
T02n0125_p0684c05║   所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧 。」爾
T02n0125_p0684c06║   時，受此漿已，與比丘僧 使飲之 。　爾時，尸婆
T02n0125_p0684c07║   羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時，釋
T02n0125_p0684c08║   提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側 ，化
T02n0125_p0684c09║   作五 百房舍，床臥備 具 。是時，諸天奉上飲
T02n0125_p0684c10║   食，尸婆羅食訖，即從坐起而去。　爾時，尊者
T02n0125_p0684c11║   尸婆羅叔父在舍衛城內住 ，饒財多寶，無
T02n0125_p0684c12║   所短乏 。然復慳貪，不肯布施，不信 佛、法、
T02n0125_p0684c13║   眾，不造功 德。是時，諸親族語此人曰：「長者！
T02n0125_p0684c14║   用此財貨為？然復不作後世 遺糧。」　爾時，彼
T02n0125_p0684c15║   長者聞此語已，一 日之 中以 百千兩金布施
T02n0125_p0684c16║   與外道梵志，不向三尊。　是時，尊者尸婆羅
T02n0125_p0684c17║   聞叔父以 百千兩金施與外道異學，不布
T02n0125_p0684c18║   施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇洹精
T02n0125_p0684c19║   舍，至世 尊所，頭面禮足，在一 面坐。爾時，世
T02n0125_p0684c20║   尊與尸婆羅說微妙之 法。是時，尊者尸婆羅
T02n0125_p0684c21║   從如來聞法已，即從坐起，禮世 尊足，右
T02n0125_p0684c22║   繞三匝，便 退而去。　是時，尊者尸婆羅即其日，
T02n0125_p0684c23║   著衣持鉢，入 舍衛城乞食，漸漸往詣叔父
T02n0125_p0684c24║   家。到 已，在門外默然立。是時，長者見尊者
T02n0125_p0684c25║   尸婆羅在門外乞食，即語之 曰：「汝昨日何
T02n0125_p0684c26║   故不來？我昨日以 百千兩金惠施，我可以
T02n0125_p0684c27║   一 張[疊*毛]，持用施卿。」　尸婆羅對曰：「我今不用[疊*毛]
T02n0125_p0684c28║   為，今日來者，故乞食耳。」　長者對曰：「我昨日
T02n0125_p0684c29║   以 用百千兩金惠施，更不能復惠施。」　是時，
T02n0125_p0685a01║   尊者尸婆羅欲得度長者故，便 飛在空中，
T02n0125_p0685a02║   身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者
T02n0125_p0685a03║   見此變化已，便 作是說：「可還來下就坐，今
T02n0125_p0685a04║   當相施。」　是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就
T02n0125_p0685a05║   坐。是時，彼長者以 弊惡飲食極為麁醜，
T02n0125_p0685a06║   與尊者尸婆羅使食之 。是時，尊者尸婆羅
T02n0125_p0685a07║   生長豪家，飲食自恣，但 以 彼長者故，而受
T02n0125_p0685a08║   此食，便 取食之 。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣
T02n0125_p0685a09║   所在。　即其夜，虛空神天來語長者曰：
T02n0125_p0685a10║   「善施極大施，　　乃與尸婆羅，
T02n0125_p0685a11║   　無欲以 解脫，　　愛斷以 無疑。」
T02n0125_p0685a12║   夜半、清旦二 時說此偈：
T02n0125_p0685a13║   「善施極大施，　　乃與尸婆羅，
T02n0125_p0685a14║   　無欲以 解脫，　　愛斷以 無疑。」
T02n0125_p0685a15║   是時，長者聞天人語，便 作是念：「我昨日以 百
T02n0125_p0685a16║   千兩金施與外道，乃無此應；我今日以 弊
T02n0125_p0685a17║   惡食施與尸婆羅，乃致此應。何 時當曉？自
T02n0125_p0685a18║   當以 百千兩金施尸婆羅。」是時，長者即其
T02n0125_p0685a19║   日檢校家中，有直百千兩金者，即持詣尸
T02n0125_p0685a20║   婆羅所。到 已，頭面禮足，在一 面住 。爾時，長者
T02n0125_p0685a21║   以 百千兩金，奉上尸婆羅，並 作是語：「唯
T02n0125_p0685a22║   願受此百千兩金。」　是時，尊者尸婆羅報曰：「當
T02n0125_p0685a23║   使長者受福無窮，長壽自然；然復如來不
T02n0125_p0685a24║   許比丘受百千兩金。」　是時，長者便 往至世
T02n0125_p0685a25║   尊所。到 已，頭面禮足，在一 面坐。爾時，彼長者
T02n0125_p0685a26║   白世 尊言：「唯願世 尊使尸婆羅比丘受
T02n0125_p0685a27║   此百千兩金，使我蒙其福。」　爾時，世 尊告一
T02n0125_p0685a28║   比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云 吾喚卿。」　比丘
T02n0125_p0685a29║   對曰：「如是。世 尊！」是時，彼比丘從佛受教，即
T02n0125_p0685b01║   往至彼尸婆羅所，以 如來語而告之 。　是時，
T02n0125_p0685b02║   尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世 尊所，
T02n0125_p0685b03║   頭面禮足，在一 面坐。爾時，世 尊告尸婆羅曰：
T02n0125_p0685b04║   「汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，
T02n0125_p0685b05║   此是宿緣之 業，可受其報。」　尸婆羅對曰：「如
T02n0125_p0685b06║   是。世 尊！」　是時，尊者尸婆羅即時而說達嚫：
T02n0125_p0685b07║   「施衣及餘物，　　欲求其福德，
T02n0125_p0685b08║   　往至天世 人，　　五 樂自娛樂。
T02n0125_p0685b09║   　從天至人中，　　度有無疑難，
T02n0125_p0685b10║   　涅槃無為處，　　諸佛之 所樂。
T02n0125_p0685b11║   　施惠無難者，　　蒙此獲福祐，
T02n0125_p0685b12║   　當起慈惠心，　　作福無有懈。」
T02n0125_p0685b13║   是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千
T02n0125_p0685b14║   兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，持此
T02n0125_p0685b15║   百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便 退而去。　是
T02n0125_p0685b16║   時，尸婆羅告諸比丘：「諸有所乏 者，來至此
T02n0125_p0685b17║   而取之 。若復須衣被、飲食、床敷臥具 、病瘦
T02n0125_p0685b18║   醫藥，皆來取之 ，勿 在餘處而求之 也。展
T02n0125_p0685b19║   轉相告令知之 。」　是時，眾多比丘白世 尊言：
T02n0125_p0685b20║   「此尸婆羅昔作何 福，生長者家，端正無雙，
T02n0125_p0685b21║   如桃華色？復作何 福，兩手捉珠出母胎中？
T02n0125_p0685b22║   復作何 福，將五 百人，詣如來所，出家學道，
T02n0125_p0685b23║   值如來世 ？復作何 福，所至到 處，衣食自然
T02n0125_p0685b24║   無所短乏 ，餘比丘無能及者？」　爾時，世 尊告
T02n0125_p0685b25║   諸比丘：「過去久 遠九十一 劫 ，有佛號毘婆尸
T02n0125_p0685b26║   如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世 間解．無上
T02n0125_p0685b27║   士．道法御．天人師，號佛．世 尊！」出現於世 ，遊在
T02n0125_p0685b28║   槃頭國界，與六 十萬八 千眾俱 。四事 供 養：
T02n0125_p0685b29║   衣被、飲食、床敷臥具 、病瘦醫藥。　「爾時，有梵
T02n0125_p0685c01║   志名曰耶若達，住 彼土界，饒財多寶，金銀、
T02n0125_p0685c02║   珍寶、車璩、馬瑙、真珠、琥珀，不可稱計。是時，
T02n0125_p0685c03║   耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到
T02n0125_p0685c04║   已，共相問訊，在一 面坐。是時，毘婆尸如來
T02n0125_p0685c05║   漸與說法，便 發歡喜之 心，是時，耶若達白
T02n0125_p0685c06║   毘婆尸如來：『唯願當受我請，欲飯佛及比
T02n0125_p0685c07║   丘僧 ！』是時，如來默然受請。耶若達梵志以
T02n0125_p0685c08║   見世 尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而
T02n0125_p0685c09║   去，至家中辦種種甘饌飲食。　「是時，耶若
T02n0125_p0685c10║   達夜半便 作是念：『我今已辦種種飲食，唯
T02n0125_p0685c11║   乏 無酪，明日清旦當往城門中，其有賣
T02n0125_p0685c12║   酪者，盡當買之 。』是時，耶若達清旦敷好
T02n0125_p0685c13║   坐具 ，尋復詣城門中求酪。　「當於爾時，有放
T02n0125_p0685c14║   牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若
T02n0125_p0685c15║   達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，吾當與價 。』
T02n0125_p0685c16║   尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：『汝今
T02n0125_p0685c17║   祀天為何 所求？但 賣與我，當重顧價 。』放
T02n0125_p0685c18║   牛人報曰：『梵志！今用酪為？』梵志報曰：『我今
T02n0125_p0685c19║   請毘婆尸如來及比丘僧 ；然飲食盡辦，唯無
T02n0125_p0685c20║   有酪。』是時，尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來
T02n0125_p0685c21║   者，為何 等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與等，
T02n0125_p0685c22║   戒具 清淨，慧、定三昧不可及，天上、人中無
T02n0125_p0685c23║   能及者。』　「是時，耶若達梵志歎說如來之 德，尸
T02n0125_p0685c24║   婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：
T02n0125_p0685c25║   『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』是
T02n0125_p0685c26║   時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，即
T02n0125_p0685c27║   白：『時到 。今正是時，唯尊屈顧！』　「時，如來以 知
T02n0125_p0685c28║   時到 ，著衣持鉢，將諸比丘，前 後圍遶，至耶
T02n0125_p0685c29║   若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來
T02n0125_p0686a01║   容貌世 之 希有，諸根惔怕，有三十二 相、八 十
T02n0125_p0686a02║   種好，莊嚴其身；亦如日月，猶如須彌山
T02n0125_p0686a03║   出眾山上，光 明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，
T02n0125_p0686a04║   便 前 進世 尊所，而作是說：『設當如來功 德
T02n0125_p0686a05║   如梵志所論者，使此一 瓶酪盡充 眾僧 ！』爾
T02n0125_p0686a06║   時，尸婆羅白世 尊言：『願受此酪！』是時，如來
T02n0125_p0686a07║   即舒鉢受酪，亦復與比丘僧 ，猶故有酪。　「爾
T02n0125_p0686a08║   時，放牛人白世 尊言：『今故有餘酪。』時，如來
T02n0125_p0686a09║   告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放
T02n0125_p0686a10║   牛人對曰：『如是。世 尊！』是時，放牛人更重行酪，
T02n0125_p0686a11║   猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺
T02n0125_p0686a12║   餘酪在。』是時，如來告此人曰：『今可持此
T02n0125_p0686a13║   酪與比丘尼眾、優 婆塞、優 婆夷眾，使得充
T02n0125_p0686a14║   飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：『汝今
T02n0125_p0686a15║   持此酪與檀越主 人。』對曰：『如是。』尋復與檀
T02n0125_p0686a16║   越主 人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱
T02n0125_p0686a17║   者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪
T02n0125_p0686a18║   在。』時佛告曰：『今持此酪，瀉著淨地，若著
T02n0125_p0686a19║   水中。所以 然者，我不見有人、天及世 能
T02n0125_p0686a20║   消此酪者，唯除如來。』放牛人即受佛教，
T02n0125_p0686a21║   持此酪而著水中。尋時，水中大火炎出，高
T02n0125_p0686a22║   數十仞 。　「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾
T02n0125_p0686a23║   有，還至世 尊所，頭面禮足，叉手而住 ，復作
T02n0125_p0686a24║   此誓願：『今持此酪施與四部之 眾，設當
T02n0125_p0686a25║   有福德者，緣此福祐，莫墮八 難之 處，莫
T02n0125_p0686a26║   生貧匱之 家，所生之 處，六 情完具 ，面目端
T02n0125_p0686a27║   正，亦莫在家，使將來之 世 亦值如此聖尊。』
T02n0125_p0686a28║   「比丘當知，三十一 劫 復有佛名式詰如來，
T02n0125_p0686a29║   出現於世 。是時，式詰如來遊化於野馬世 界，
T02n0125_p0686b01║   與大比丘十萬人俱 。是時，式詰如來到 時，著
T02n0125_p0686b02║   衣持鉢，入 城乞食。時，彼城中有大商客，名
T02n0125_p0686b03║   曰善財，遙見式詰如來諸根寂靜，容貌端
T02n0125_p0686b04║   正，有三十二 相、八 十種好，莊嚴其身，面如
T02n0125_p0686b05║   日月。見已，便 發歡喜之 心，前 至世 尊所，頭
T02n0125_p0686b06║   面禮足，在一 面坐。爾時，賈人以 好寶珠，
T02n0125_p0686b07║   散如來上，現其微心，普作誓願：『持此功
T02n0125_p0686b08║   德，所生之 處，饒財多寶，無所乏 短，無令手
T02n0125_p0686b09║   中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』　「於
T02n0125_p0686b10║   此劫 中復有毘舍羅婆如來．至真．等正覺．明
T02n0125_p0686b11║   行成為．善逝．世 間解．無上士．道法御．天人師，
T02n0125_p0686b12║   號佛．世 尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，
T02n0125_p0686b13║   復請毘舍羅婆如來．至真．等正覺，及比丘僧 。
T02n0125_p0686b14║   時，彼長者少於使人，是時長者躬自辦種種
T02n0125_p0686b15║   甘饌飲食，飯彼如來，作是誓願：『我持功
T02n0125_p0686b16║   德，所生之 處，常值三尊，無所短乏 ，恒多使
T02n0125_p0686b17║   人，令將來之 世 值如來，如今日也。』　「今此
T02n0125_p0686b18║   賢劫 中有佛名拘屢孫如來．至真．等正覺，
T02n0125_p0686b19║   出現於世 。爾時，有長者名多財，復請拘
T02n0125_p0686b20║   屢孫如來，七日之 中飯佛及比丘僧 ，供 養
T02n0125_p0686b21║   衣被、飲食、床敷臥具 、病瘦醫藥：『所生之 處
T02n0125_p0686b22║   常饒財多寶，莫生貧賤之 家，使我所生之 處
T02n0125_p0686b23║   恒得四事 供 養，為四部之 眾、國王、人民所見
T02n0125_p0686b24║   宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』　「諸比丘
T02n0125_p0686b25║   當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是
T02n0125_p0686b26║   觀。所以 然者，今月光 長者今身是也。爾時
T02n0125_p0686b27║   放牛人，名尸婆羅，以 酪供 養佛者，今比丘
T02n0125_p0686b28║   尸婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作
T02n0125_p0686b29║   是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者，
T02n0125_p0686c01║   豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是。爾
T02n0125_p0686c02║   時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆
T02n0125_p0686c03║   羅比丘是也。　「諸比丘當知，尸婆羅比丘作此
T02n0125_p0686c04║   誓願：『使我所生之 處，恒端正無雙，常在富貴
T02n0125_p0686c05║   家生，使將來之 世 值遇世 尊，設為我說者，
T02n0125_p0686c06║   即得解脫，得出家作沙門。』緣此功 德，今尸
T02n0125_p0686c07║   婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值
T02n0125_p0686c08║   我，即得阿羅漢。然比丘當知，復以 寶珠散
T02n0125_p0686c09║   如來上，持是功 德，今處母胎，手執雙珠出
T02n0125_p0686c10║   母胎中，價 直閻浮提，當生之 日便 作是說。
T02n0125_p0686c11║   復請拘屢孫如來求多使人，今將五 百
T02n0125_p0686c12║   徒眾至我所，出家學道，得阿羅漢。復於
T02n0125_p0686c13║   七日之 中供 養拘屢孫如來，求得四事 供
T02n0125_p0686c14║   養，今日不乏 衣被、飲食、床敷臥具 、病瘦醫
T02n0125_p0686c15║   藥。緣此功 德，餘比丘所不及，釋提桓因身
T02n0125_p0686c16║   來供 養給其所須，又且諸天轉告村落，使
T02n0125_p0686c17║   四部之 眾知有尸婆羅，此其義也。我弟子中
T02n0125_p0686c18║   第一 福德者，尸婆羅比丘是也。」　爾時，諸比丘
T02n0125_p0686c19║   聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0686c20║   　　　（三）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0686c21║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「五 健 丈 夫堪任戰
T02n0125_p0686c22║   鬪出現於世 。云 何 為五 ？於是，有人著鎧
T02n0125_p0686c23║   持仗，入 軍戰鬪，遙見風塵，便 懷恐怖，是
T02n0125_p0686c24║   謂第一 戰鬪人也。　「復次，第二 戰鬪人，著鎧
T02n0125_p0686c25║   持仗，欲入 軍戰。若見風塵，不懷恐怖；
T02n0125_p0686c26║   但 見高幢，便 懷恐怖，不堪前 鬪，是謂第
T02n0125_p0686c27║   二 人。　「復次，第三戰鬪人，著鎧持仗，欲入 軍
T02n0125_p0686c28║   戰鬪，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若
T02n0125_p0686c29║   見弓箭，便 懷恐怖，不堪戰鬪，是謂第三
T02n0125_p0687a01║   人也。　「復次，第四戰鬪人，著鎧持仗，入 軍
T02n0125_p0687a02║   共鬪，彼若見風塵，若見高幢，若見箭，不
T02n0125_p0687a03║   懷恐懼；但 入 陣時，便 為他所捉，或斷命
T02n0125_p0687a04║   根，是謂第四戰鬪人也。　「復次，第五 戰鬪人，
T02n0125_p0687a05║   著鎧持仗，欲入 陣鬪，彼若見風塵，若見
T02n0125_p0687a06║   高幢，若見箭，若為他所捉，乃至於死，不
T02n0125_p0687a07║   懷恐怖；能壞他軍境界無外而領人民，
T02n0125_p0687a08║   是謂第五 戰鬪人也。　「如是，比丘！世 間有此
T02n0125_p0687a09║   五 種人。今比丘眾中亦有此五 種之 人出現
T02n0125_p0687a10║   於世 。云 何 為五 ？或有一 比丘遊他村落，
T02n0125_p0687a11║   彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。
T02n0125_p0687a12║   彼聞已，到 時，著衣持鉢，入 村乞食，即見此
T02n0125_p0687a13║   女人顏貌無雙，便 起欲想，除去三衣，還佛
T02n0125_p0687a14║   禁戒，而作居家，猶如彼鬪人，小見風塵，以
T02n0125_p0687a15║   懷恐怖，似 此比丘也。　「復次，有比丘聞有
T02n0125_p0687a16║   女人在村落中住 ，端正無比，到 時，著衣
T02n0125_p0687a17║   持鉢，入 村乞食，彼若見女人不起欲想；但
T02n0125_p0687a18║   與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，
T02n0125_p0687a19║   便 捨法服，還為白衣。如彼第二 人，見風塵
T02n0125_p0687a20║   不怖，但 見高幢便 懷恐怖，此比丘亦復如
T02n0125_p0687a21║   是。　「復次，有一 比丘聞村落中有女人，容貌
T02n0125_p0687a22║   端正，世 之 希有，如桃華色，到 時，著衣持鉢，
T02n0125_p0687a23║   入 村乞食。若見女人不起欲想，設共女
T02n0125_p0687a24║   人共調戲，亦復不起欲意之 想；但 與彼女
T02n0125_p0687a25║   人手拳相加 ，或相捻挃，於中便 起欲想，捨
T02n0125_p0687a26║   三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人
T02n0125_p0687a27║   入 陣時，見風塵、見高憧不恐怖，見弓箭
T02n0125_p0687a28║   便 懷恐怖。　「復次，有一 比丘聞村落中有女
T02n0125_p0687a29║   人，面容端正，世 之 希有，到 時，著衣持鉢，入
T02n0125_p0687b01║   村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，
T02n0125_p0687b02║   亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便 起欲
T02n0125_p0687b03║   想；然不捨法服，習於家業，如彼第四人入
T02n0125_p0687b04║   軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。　「復次，
T02n0125_p0687b05║   有一 比丘，依村落而住 ，彼聞村中有女
T02n0125_p0687b06║   人，然比丘到 時，著衣持鉢，入 村乞食，彼若
T02n0125_p0687b07║   見女人不起欲想，設共言笑，亦不起欲
T02n0125_p0687b08║   想，設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，比
T02n0125_p0687b09║   丘觀此身中三十六 物惡穢不淨，誰著此者？
T02n0125_p0687b10║   由何 起欲？此欲為止何 所？為從頭耶？形
T02n0125_p0687b11║   體出耶？觀此諸物了 無所有。從頭至足亦
T02n0125_p0687b12║   復如是，五 藏所屬，無有想像 ，亦無來處，彼
T02n0125_p0687b13║   觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：『我
T02n0125_p0687b14║   觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已，欲漏心
T02n0125_p0687b15║   得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解
T02n0125_p0687b16║   脫，便 得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作
T02n0125_p0687b17║   已辦，更不復受胎，如實知之 。如彼第五 戰
T02n0125_p0687b18║   鬪之 人，不難眾敵而自遊化。由是故，我今
T02n0125_p0687b19║   說此人捨於愛欲，入 於無畏之 處，得至涅
T02n0125_p0687b20║   槃城。是謂，比丘！有此五 種之 人，出現於世 。」
T02n0125_p0687b21║   爾時，世 尊便 說此偈：
T02n0125_p0687b22║   「欲我知汝本，　　意以 思想生，
T02n0125_p0687b23║   　非我思想生，　　且汝而不有。
T02n0125_p0687b24║   「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，除去色
T02n0125_p0687b25║   欲。如是，諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞
T02n0125_p0687b26║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0687b27║   　　　（四）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0687b28║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有五 戰鬪之 人出
T02n0125_p0687b29║   現於世 。云 何 為五 ？或有一 人著鎧持仗，入
T02n0125_p0687c01║   軍戰鬪，彼見風塵，便 懷恐怖，不敢入 彼大
T02n0125_p0687c02║   陣之 中，是謂第一 之 人。　「復次，第二 戰鬪之 人
T02n0125_p0687c03║   著鎧持仗，入 軍戰鬪，彼見風塵，不生畏
T02n0125_p0687c04║   懼；但 聞擊鼓之 音，便 懷恐怖，是謂第二 之
T02n0125_p0687c05║   人。　「復次，第三之 人著鎧持仗，入 軍戰鬪，
T02n0125_p0687c06║   彼見風塵，不生畏懼，設聞鼓角之 聲，不
T02n0125_p0687c07║   起畏懼；彼若見高幢，便 懷恐怖，不堪戰
T02n0125_p0687c08║   鬪，是謂第三之 人。　「復次，第四戰鬪之 人著鎧
T02n0125_p0687c09║   持仗，入 軍戰鬪中，若見風塵，不起畏懼，若
T02n0125_p0687c10║   聞鼓角之 音，復非恐懼，若見高幢，亦非
T02n0125_p0687c11║   怖畏；設為他所捉，或斷命根，是謂第四之
T02n0125_p0687c12║   人。　「復次，第五 有人著鎧持仗，入 軍共鬪，彼
T02n0125_p0687c13║   盡能有所壞廣接國界，是謂第五 之 人
T02n0125_p0687c14║   出現於世 。　「比丘當知，今比丘亦有五 種
T02n0125_p0687c15║   之 人，出現於世 間。云 何 為五 ？或有一 比丘
T02n0125_p0687c16║   住 村落中，彼聞有女人，端正無雙，如桃華
T02n0125_p0687c17║   色。彼比丘到 時，著衣持鉢，入 村乞食，不守
T02n0125_p0687c18║   根門，不護身、口、意法，彼若見女人便 起欲
T02n0125_p0687c19║   意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初 人聞揚塵
T02n0125_p0687c20║   之 聲，不堪戰鬪，便 懷恐怖，我由是故而
T02n0125_p0687c21║   說此人。　「復次，有比丘住 在村落，彼聞村中
T02n0125_p0687c22║   有女人，端正無比，面如桃華色，而便 捨戒，
T02n0125_p0687c23║   習白衣法。如彼第二 鬪人，但 聞鼓角之 聲，
T02n0125_p0687c24║   不堪戰鬪，此亦如是。　「復次，有比丘住 在
T02n0125_p0687c25║   村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便 起欲
T02n0125_p0687c26║   意，若見女人不起欲想；但 共女人共相
T02n0125_p0687c27║   調戲，於中便 捨禁戒，習白衣法，如彼第三
T02n0125_p0687c28║   人遙見幢已，便 懷恐怖，不堪戰鬪。由
T02n0125_p0687c29║   是故，今說此人，是謂第三戰鬪之 人。　「復次，
T02n0125_p0688a01║   有比丘住 在村落，彼比丘聞村中有女人。
T02n0125_p0688a02║   聞已，著衣持鉢，入 村乞食，不守護身、口、意，
T02n0125_p0688a03║   彼見女人端正無雙，於中便 起欲意，或與
T02n0125_p0688a04║   女人共相捻挃或手拳相加 ，便 捨禁戒，還
T02n0125_p0688a05║   為白衣。如彼第四戰鬪之 人，在大軍中為
T02n0125_p0688a06║   他所捉，喪失命根，由是之 故，今說此人。
T02n0125_p0688a07║   「復次，有比丘聞村落中有女人，世 之 希有。
T02n0125_p0688a08║   彼雖聞此不起欲想，彼比丘到 時，著衣持
T02n0125_p0688a09║   鉢，入 村乞食，而守護身、口、意。彼雖見女人，
T02n0125_p0688a10║   不起欲想，無有邪念；設共女言語往返，
T02n0125_p0688a11║   亦不起欲想，亦無邪念：設共女人共相捻
T02n0125_p0688a12║   挃，手拳相加 ，爾時便 起欲想，身、口、意便 熾盛。
T02n0125_p0688a13║   欲意已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以
T02n0125_p0688a14║   此因緣，向長老比丘說之 ：『諸賢當知，我今
T02n0125_p0688a15║   欲意熾盛，不能自禁制 ，唯願說法，使脫欲
T02n0125_p0688a16║   之 惡露不淨！』是時，長老比丘告曰：『汝今當觀
T02n0125_p0688a17║   此欲為從何 生？復從何 滅？如來所說，夫
T02n0125_p0688a18║   去欲者，以 不淨觀除之 ，及修 行不淨觀之
T02n0125_p0688a19║   道。』　「是時，長老比丘便 說此偈言：
T02n0125_p0688a20║   「『設知顛倒者，　　加 心而熾盛，
T02n0125_p0688a21║   　　當去諸熾心，　　欲意止休息。
T02n0125_p0688a22║   「『諸賢知之 ，欲從想生，以 興想念，便 生欲意。
T02n0125_p0688a23║   或能自害，復害他人，起若干災患之 變，於
T02n0125_p0688a24║   現法中受其苦患，復於後世 受苦無量。欲
T02n0125_p0688a25║   意以 除，亦不自害，不害他人，於現法報
T02n0125_p0688a26║   不受其苦。是故，今當除想念。以 無想念；
T02n0125_p0688a27║   便 無欲心，以 無欲心，便 無亂 想。』　「爾時，彼比
T02n0125_p0688a28║   丘受如此教勅 ，即思惟不淨之 相。以 思
T02n0125_p0688a29║   惟不淨之 想，爾時有漏心得解脫，至無為
T02n0125_p0688b01║   處，如彼第五 人著鎧持仗入 軍戰鬪，彼見
T02n0125_p0688b02║   眾敵無有恐懼，設有來害者心不移動 ，
T02n0125_p0688b03║   能破外寇，居他界中。由是故，今說此人
T02n0125_p0688b04║   能破魔眾，去諸亂 想，至無為處，是謂第
T02n0125_p0688b05║   五 人出現於世 。　「比丘當知，世 間有此五 人
T02n0125_p0688b06║   出現世 間。是故，諸比丘！當念修 行欲不淨
T02n0125_p0688b07║   想。如是，諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞
T02n0125_p0688b08║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688b09║   　　　（五 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0688b10║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「夫掃地之 人有五
T02n0125_p0688b11║   事 不得功 德。云 何 為五 ？於是，掃地之 人不
T02n0125_p0688b12║   知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，
T02n0125_p0688b13║   然掃地之 處復非淨潔。是謂，比丘！掃地之
T02n0125_p0688b14║   人，雖有五 事 ，不成大功 德。　「復次，比丘！掃
T02n0125_p0688b15║   地之 人成五 功 德。云 何 為五 ？於是，掃地之
T02n0125_p0688b16║   人知逆風、順風之 理，亦知作聚，亦能除之 ，
T02n0125_p0688b17║   不留遺餘極令淨好。是謂，比丘！有此五 事
T02n0125_p0688b18║   成大功 德。　「是故，諸比丘！當除前 五 事 ，修 後
T02n0125_p0688b19║   五 法。如是，諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘
T02n0125_p0688b20║   聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688b21║   　　　（六 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0688b22║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若有人掃偷 婆不
T02n0125_p0688b23║   得五 功 德。云 何 為五 ？於是，有人掃偷 婆不
T02n0125_p0688b24║   以 水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不
T02n0125_p0688b25║   端意掃地、不除去穢惡。是謂，比丘！掃地之
T02n0125_p0688b26║   人不成五 功 德。　「比丘當知，掃地之 人成五
T02n0125_p0688b27║   功 德。云 何 為五 ？於是，掃偷 婆之 人以 水灑
T02n0125_p0688b28║   地、去瓦石、平整其地、端意掃地、除去穢
T02n0125_p0688b29║   惡。是謂，比丘！有五 事 令人得功 德。是故，
T02n0125_p0688c01║   諸比丘！欲求其功 德者，當行此五 事 。如是，
T02n0125_p0688c02║   諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，
T02n0125_p0688c03║   歡喜奉行。
T02n0125_p0688c04║   　　　（七）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0688c05║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「長遊行之 人有五
T02n0125_p0688c06║   艱難。云 何 為五 ？於是，恒遊行人不誦法
T02n0125_p0688c07║   教；所誦之 教而忘失之 ；不得定意；以 得
T02n0125_p0688c08║   三昧，復忘失之 ；聞法不能持。是謂，比丘！多
T02n0125_p0688c09║   遊行人有此五 難。」　「比丘當知，不多遊行人
T02n0125_p0688c10║   有五 功 德。云 何 為五 ？未曾得法而得法；已
T02n0125_p0688c11║   得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以
T02n0125_p0688c12║   得三昧不復失之 。是謂，比丘！不多遊行
T02n0125_p0688c13║   人有此五 功 德。是故，諸比丘！莫多遊行。如
T02n0125_p0688c14║   是，諸比丘！當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所
T02n0125_p0688c15║   說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688c16║   　　　（八 ）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0688c17║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若有比丘恒一 處
T02n0125_p0688c18║   止，有五 非法。云 何 為五 ？於是，比丘一 處住
T02n0125_p0688c19║   者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐
T02n0125_p0688c20║   人奪；或多集物，猶如白衣，貪著親親，不
T02n0125_p0688c21║   欲使人至親親家；恒共白衣而相往來。
T02n0125_p0688c22║   是謂，比丘！一 處住 人有此五 非法。是故，諸比
T02n0125_p0688c23║   丘！當求方便 ，勿 一 處住 。如是，諸比丘！當作
T02n0125_p0688c24║   是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0688c25║   　　　（九）　聞如是：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
T02n0125_p0688c26║   園。　爾時，世 尊告諸比丘：「不一 處住 人有五
T02n0125_p0688c27║   功 德。云 何 為五 ？不貪屋，不貪器物，不多
T02n0125_p0688c28║   集財物，不著親族，不與白衣共相往來。
T02n0125_p0688c29║   是謂，比丘！不住 一 處人有此五 功 德。是故，
T02n0125_p0689a01║   諸比丘！當求方便 ，行此五 事 。如是，諸比丘！
T02n0125_p0689a02║   當作是學。」　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T02n0125_p0689a03║   行。
T02n0125_p0689a04║   　　　（一 ○）　聞如是：　一 時，佛在摩竭國光 明池側 ，
T02n0125_p0689a05║   爾時世 尊與大比丘眾五 百人俱 ，在人間
T02n0125_p0689a06║   遊化。　爾時，世 尊遙見大樹為火所燒，見已，
T02n0125_p0689a07║   如來更詣一 樹下。到 已，就樹下坐。爾時，世
T02n0125_p0689a08║   尊告諸比丘：「云 何 ，比丘！寧持身投此火中？
T02n0125_p0689a09║   為寧與端正女人而共交遊？」　爾時，諸比丘
T02n0125_p0689a10║   白佛言：「寧與女人共相交遊，不投身入 此
T02n0125_p0689a11║   火中。所以 然者，此火毒熱不可稱計，斷
T02n0125_p0689a12║   其命根，受苦無量。」　世 尊告曰：「我今告汝等，
T02n0125_p0689a13║   非沙門行，言是沙門，非梵行人，言是梵
T02n0125_p0689a14║   行；不聞正法，言我聞法。無清白法，如
T02n0125_p0689a15║   是之 人，寧投入 此火中不與女人共相
T02n0125_p0689a16║   交遊。所以 然者，彼人寧受此苦痛，不以 此
T02n0125_p0689a17║   罪入 地獄中受苦無量。云 何 ，比丘！寧受人
T02n0125_p0689a18║   禮拜恭敬？為寧使人取利 劍 斷其手足？」　諸
T02n0125_p0689a19║   比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，不使人以 劍 斷
T02n0125_p0689a20║   其手足。所以 然者，斷其手足，痛不可稱
T02n0125_p0689a21║   計。」　世 尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是
T02n0125_p0689a22║   沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，言
T02n0125_p0689a23║   聞正法。無清白行，斷善根。如是之 人，寧
T02n0125_p0689a24║   投身受此利 劍 ，不以 無戒受他恭敬。所以
T02n0125_p0689a25║   然者，此痛斯須間耳；地獄苦痛不可稱計。
T02n0125_p0689a26║   云 何 ，比丘！寧受人衣裳？為寧以 熱鐵鍱
T02n0125_p0689a27║   用纏裹身？」　諸比丘對曰：「寧以 受人衣裳，不
T02n0125_p0689a28║   受此苦痛。所以 然者，此毒痛不可稱計。」
T02n0125_p0689a29║   世 尊告曰：「我今重告汝，無戒之 人，寧以 熱鐵
T02n0125_p0689b01║   鍱纏裹其身，不受人衣裳。所以 然者，此
T02n0125_p0689b02║   痛須臾間耳；地獄苦痛不可稱計。云 何 ，比
T02n0125_p0689b03║   丘！寧受人信 施之 食？為寧以 吞熱鐵丸 乎？」
T02n0125_p0689b04║   諸比丘對曰：「寧受人信 施之 食，不吞熱鐵
T02n0125_p0689b05║   丸 。所以 然者，此痛不可堪處。」　世 尊告曰：
T02n0125_p0689b06║   「我今語汝，寧吞熱鐵丸 ，不以 無戒受人
T02n0125_p0689b07║   信 施。所以 然者，吞熱鐵丸 ，痛斯須間，不
T02n0125_p0689b08║   以 無戒受他信 施。云 何 ，比丘！寧受人床敷
T02n0125_p0689b09║   之 具 ？為寧臥熱鐵床上？」　諸比丘對曰：「我等，
T02n0125_p0689b10║   世 尊！寧受人床臥之 具 ，不臥鐵床上。所
T02n0125_p0689b11║   以 然者，此之 毒痛不可稱計。」　世 尊告曰：「彼
T02n0125_p0689b12║   愚癡之 人無有戒行，非沙門言是沙門；無
T02n0125_p0689b13║   有梵行，言修 梵行，寧當臥鐵床上，不以
T02n0125_p0689b14║   無戒受他信 施。何 以 故，臥鐵床上，痛斯須
T02n0125_p0689b15║   間，不以 無戒受他信 施。　「比丘當知，如我
T02n0125_p0689b16║   今日觀無戒之 人所趣向處，設彼人間者，
T02n0125_p0689b17║   形體枯悴，沸血從面孔出，便 取命終，不與
T02n0125_p0689b18║   女人共相交遊，不受人禮敬之 德，不受人
T02n0125_p0689b19║   衣被、飯食、床敷臥具 、病瘦醫藥，以 其無戒之
T02n0125_p0689b20║   人，不觀後世 、前 世 之 罪，不顧命根受此苦
T02n0125_p0689b21║   痛，無戒之 人當生三惡趣中。所以 然者，以
T02n0125_p0689b22║   其造惡行之 所致也。　「如來今日觀察善行
T02n0125_p0689b23║   人之 所趣向，正使中毒，為刀 所傷 ，自斷命
T02n0125_p0689b24║   根。何 以 故？欲捨此身受天之 福，當生善
T02n0125_p0689b25║   處，皆由前 世 受善行報之 所致也。　「是故，比
T02n0125_p0689b26║   丘，當念修 行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所
T02n0125_p0689b27║   見身。欲使今世 獲其果報，得甘露道，正使
T02n0125_p0689b28║   受人衣被、飲食、床敷臥具 、病瘦醫藥而無
T02n0125_p0689b29║   過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘！當
T02n0125_p0689c01║   作是學。」　爾時，說此法時，六 十比丘漏盡意
T02n0125_p0689c02║   解，六 十比丘還捨法服而作白衣。　爾時，諸
T02n0125_p0689c03║   比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0125_p0689c04║   　五 王及月光 　　尸婆．二 種鬪
T02n0125_p0689c05║   　二 掃．二 行法　　去住 有二 種
T02n0125_p0689c06║   　枯樹最在後
T02n0125_p0689c07║   增壹阿含經卷第二 十五